平等潤(rùn)萬(wàn)物無(wú)聲

　　——讀《額爾古納河右岸》有感

　　讀《額爾古納河右岸》，我想，我對(duì)平等的認(rèn)識(shí)，已由淺入深。平等是沒(méi)有種族界限的，人、草、木、石、獸都有共同的生存權(quán)利。平等文明無(wú)條件的，它像無(wú)聲的細(xì)雨，悄然滋潤(rùn)萬(wàn)物。

　　這本書(shū)講的雖是一個(gè)東北少數(shù)民族鄂溫克族的生存故事和百年滄桑，但在他們與大自然的對(duì)話(huà)中，平等卻無(wú)處不在，它埋鋪在故事的字里行間。

　　卷首的第一句是女主人公的心里獨(dú)白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了?！币堰^(guò)九旬的鄂溫克族的最后一位酋長(zhǎng)的女人，把雨和雪、跳動(dòng)的火焰當(dāng)作聽(tīng)眾，故事從清晨講到了黃昏，她回憶了一生，從女孩到暮年。那句話(huà)像清風(fēng)，吻了我心內(nèi)的平靜湖面，蕩起陣陣感動(dòng)的波瀾。在漫長(zhǎng)的歲月里，她和雨雪是相互作用的，她們成了老熟人。這一份跨越種族的平等，也愈鮮明了。我忽然想起了現(xiàn)代社會(huì)里一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人類(lèi)中心主義太根深蒂固，當(dāng)人們提到平等時(shí)想到的幾乎都是人類(lèi)之間的，但其實(shí)平等是無(wú)關(guān)種類(lèi)界限的，不是嗎？人存在于天地之間，其他有生命和無(wú)生命的也同在這天地，萬(wàn)物都平等地存在著的呀。

　　鄂溫克族生活在中俄邊界的額爾古納河古岸，他們與馴鹿為伴，享受著大自然恩賜的同時(shí)也在艱難地生存，他們要征服自然嗎？不是。樺樹(shù)林是他們的皮膚，清溪流是他們的血液，馴鹿是他們的眼睛……大自然承載了他們的全部，他們把全部交付給了大自然。女主人公在小的時(shí)候，親眼見(jiàn)證了一頭灰色的馴鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一個(gè)黑暗的世界。姐姐的“烏麥”找回來(lái)了，但那頭原本活蹦亂跳的小鹿卻再?zèng)]了生息。母鹿失去孩子的同時(shí)也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。馴鹿失，姐姐得；姐姐失，馴鹿得。人和動(dòng)物，沒(méi)有任何一方是無(wú)償?shù)母冻龊偷玫?，生存?quán)利誰(shuí)都沒(méi)增，誰(shuí)也都沒(méi)減，大家都是平等的。

　　火種是鄂溫克族的希望之一，他們不管遷徙去哪都帶著，百年來(lái)從未變更。故事的末尾中，鄂溫克族的生活方式和現(xiàn)代文明沖突不斷，生存環(huán)境漸劣，族人決定下山定居，卻沒(méi)帶走火種。他們說(shuō)布蘇的房子里有火，再也不需要火種了。不愿意去定居而留在山上的女主人公獨(dú)自坐在火塘前無(wú)奈而憂(yōu)愁：我們的火種是用鐮刀和石頭打出來(lái)的，而布蘇的火里沒(méi)有陽(yáng)光和月光，這樣的火，怎么能使人的心和研究明亮呢。孫子安草兒往火塘里添了幾塊柴，她又想起族人燒火從來(lái)不燒鮮木，只用樹(shù)木里的枯枝斷木。他們看到漢人門(mén)房前后堆著滿(mǎn)滿(mǎn)的劈得整整齊齊的柴時(shí)會(huì)心疼不已，好像躺在那兒的不是柴，是他們。

　　列夫·托爾斯泰曾道“我們平等的相愛(ài)，因?yàn)槲覀兓ハ嗔私狻⑾嗷プ鹬?。”鄂溫克族在百年光陰里握緊了自然的手，和它一起去感受變化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“眾生平等”，它們都基于對(duì)天地和諧的期望，都是對(duì)精神靈魂歸屬的尋求。于是，平等，讓所有的渺小成為不渺小，讓所有的平凡成為不平凡。
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