優(yōu)美詩(shī)歌
詩(shī)經(jīng):小弁
《詩(shī)經(jīng):小弁》 弁彼鸴斯,歸飛提提。 踧踧周道,鞫為茂草。 維桑與梓,必恭敬止。 菀彼柳斯,鳴蜩嘒嘒, 鹿斯之奔,維足伎伎。 相彼投兔,尚或先之。 君子信讒,如或酬之。 莫高匪山,莫浚匪泉。 注釋: 1、弁:通“般”、通“昪”,快樂。鸒:鳥名,形似烏鴉,小如鴿,腹下白,喜群飛,鳴聲“呀呀”,又名雅烏。斯:語(yǔ)氣詞,猶“啊”、“呀”。 譯文: 那些雅烏多快活,安閑翻飛向巢窠。 平平坦坦那大道,到處長(zhǎng)滿青青草。 看到桑樹梓樹林,恭敬頓生敬愛心。 株株柳樹真茂密,上面蟬鳴聲聲急。 看那野鹿快奔跑,揚(yáng)起四蹄真輕巧。 看那野兔入羅網(wǎng),尚且有人把它放。 父親大人信讒言,就像任人把酒勸。 不高就不是山巒,不深就不是水泉。 賞析: 這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩(shī)。從詩(shī)本身所表述的內(nèi)容來(lái)看,當(dāng)是詩(shī)人的父親聽信了讒言,把他放逐,致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷?!睹?shī)序》說(shuō):“《小弁》,刺幽王也,太子之傅作焉。”毛傳還補(bǔ)充說(shuō):“幽王娶申女,生太子宜臼,又說(shuō)悅、褒姒,生子伯服,立以為后,而放宜臼,將殺之?!睂?duì)于這一歷史史實(shí),司馬遷《史記-周本紀(jì)》記述得更為詳實(shí)。但此詩(shī)是宜臼自作,還是宜臼之傅所作,各家又有不同說(shuō)法。宋人朱熹在《詩(shī)集傳》中說(shuō):“幽王娶于申,生太子宜臼,后得褒姒而惑之,生子伯服,信其讒,黜申后,逐宜臼,而宜臼作此詩(shī)以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩(shī),不知其何所據(jù)也。”可是,他在注《孟子》時(shí),又反趙岐注而認(rèn)為是“太子傅之作”,并在《詩(shī)序辨說(shuō)》中說(shuō):“此詩(shī)明白為放子之作無(wú)疑,但未有以見其必為宜臼耳?!笨梢?,他也是首鼠兩端,舉棋不定的。三家詩(shī)又與上述諸說(shuō)大相徑庭,提出了新說(shuō)。王先謙在《詩(shī)三家義集疏、中說(shuō):“魯說(shuō)曰:《小弁》,……伯奇之詩(shī)?!?、吉甫娶后妻,生子曰伯邦,乃譖伯奇于吉甫,放之于野。伯奇清朝履霜,自傷無(wú)罪見逐,乃援琴而鼓之指《履霜操》一詩(shī)、。宣王出游,吉甫從之。伯奇乃作歌,以言感之于宣王。王聞之,曰:此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟,乃射殺后妻?!泵献咏獯嗽?shī)時(shí),曾說(shuō)“《小弁》之怨,親親也。親親,仁也《孟子-告子下》、”,趙岐注《孟子》,又據(jù)魯詩(shī)說(shuō)而定為伯奇之作。因此后世的學(xué)者,有持毛說(shuō)者,有持魯說(shuō)者,持此者非彼,持彼者非此,致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩(shī)經(jīng)選》中說(shuō)得好:“這些傳說(shuō)未可全信,但作為參考,對(duì)于辭意的了解是有幫助的?!敝劣谶€有人說(shuō)這是一篇“棄婦之詞”袁梅《詩(shī)經(jīng)譯注》、,更只能“姑備一說(shuō)”了。 全詩(shī)八章,章八句。首章以呼天自訴總起,先言“我獨(dú)于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯,歸飛提提”的景象為反襯,以“民莫不谷,我獨(dú)于罹”為對(duì)比,以“心之憂矣,云如之何”為感嘆,充分揭示他內(nèi)心沉重的憂怨之情。他無(wú)罪被逐,只有對(duì)天呼喊:“何辜于天?我罪伊何?”第二章就他放逐在外的所見景象,抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草,象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷,“惄焉如搗”,臥不能寐,“疢如疾首”,并容顏早衰,詩(shī)句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘說(shuō)他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對(duì)父母所栽的桑梓“必恭敬止”,對(duì)父母懷有恭敬孝順之心,但和父母的關(guān)系是“不屬于毛,不罹于里”,所以只有無(wú)奈地歸咎于上天:“天之生我,我辰安在?”語(yǔ)言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見,敘說(shuō)自己苦無(wú)歸依、心灰意懶的痛苦心情?!拜冶肆梗Q蜩嘒嘒;有漼者淵,萑葦淠淠”,一片欣欣向榮的景象,而自己卻“譬彼舟流,不知所屆”;“鹿斯之奔,維足伎伎;雉之朝雊,尚求其雌”,多么歡暢而富有生機(jī),而自己卻“譬彼壞木,疾用無(wú)枝”。他孤苦一身,漂蕩無(wú)依,其內(nèi)心的痛苦憂傷,別人是無(wú)法理解的,更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍,不念親子之情。他說(shuō),野兔投網(wǎng)還有人放走它,人死于道路還有人埋葬他,而父親忍心放逐自己,只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責(zé)父親,揭示出了被逐的原因。他指出,“君子信讒”,不僅“不舒究之”,反而“如或酬之”,結(jié)果顛倒了是非、曲直,“舍彼有罪,予之佗矣”。于是,詩(shī)人的內(nèi)心也由“憂”進(jìn)而“怨”了起來(lái)。最后一章,進(jìn)一步敘說(shuō)自己被逐后的謹(jǐn)慎、小心而警戒的心情。他感到他的災(zāi)禍背景就像山泉那樣高深難測(cè),因而警惕自己“無(wú)易由言”。因?yàn)椤岸鷮儆谠?,?huì)隨時(shí)讓壞人抓住把柄、進(jìn)讒陷害。但這四句,又有些痛定思痛的意味,既求告人們不要再去觸犯他,又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風(fēng)-谷風(fēng)》,可能是當(dāng)時(shí)習(xí)用之辭,是自己特殊境遇中復(fù)雜心情的比擬說(shuō)法。由此可見,這首詩(shī)以“憂怨”為基調(diào),對(duì)自己被逐后的悲痛心情,反覆傾吐,進(jìn)行了多角度、多層次的表述和揭示,感情沉重,言詞懇切,致使憂怨哀傷之情充滿紙上,對(duì)讀者具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力。 作者在抒發(fā)自己的思想感情時(shí),采取了多樣的藝術(shù)手法,或正面描述,或反面襯托,或即眼前之景以興內(nèi)心之情,或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用,泣訴、憂思結(jié)合,內(nèi)容豐富,感情深厚,給人以具體、形象的感受。 在組織結(jié)構(gòu)上,其布局也是精巧的。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》說(shuō)它“整中有散,正中寄奇”,“離奇變幻,令人莫測(cè)”,確實(shí)頗堪玩味。 |