張中行：倦怠的路

　　這可以舉先秦的道家，嚴(yán)格說是《莊子》為代表。儒家和道家，看到的人生和社會是一個(gè)，但因?yàn)榕d致不同，反應(yīng)卻有別。儒家也看到黑暗的一面，可是覺得這花花世界有意思，值得費(fèi)心思，想辦法，把它改好，人力勝天，化黑暗為光明，即使失敗了也不泄氣，要 知其不可而為 。道家不然，而是認(rèn)為，黑暗不能化為光明，而且，即使有常人所謂光明，也沒什么意思，因而不值得追求。這是由于多看黑暗面（包括己身的）而灰了心又不愿費(fèi)力抗拒的生活態(tài)度，是倦怠，而沒有深到叔本華的悲觀，所以不說出世，而說 知其不可奈何而安之若命 。安之，是任其自然，不因愛惡而執(zhí)著于取舍。這種意思，《莊子 大宗師》篇描述得最為真切生動(dòng)：

　　子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰： 孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。 四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。（子輿）曰： 偉哉！夫造物者將以予為此拘拘也，曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊（臍），肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有沴。其心閑而無事，跰躪而鑒于井，曰： 嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。 子祀曰： 汝惡之乎？ 曰： 亡（無），予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮灸；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時(shí)也，失者，順也，安時(shí)而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣（懸）解也，而不能自解也，物有結(jié)之。且夫物不能勝天，久矣，吾又何惡焉？

　　對天命的態(tài)度，以招待客人為喻，儒家（代表常人）是熱情，道家是冷淡。安時(shí)而處順，就是一切都無所謂。這一切包括己身的苦樂和社會的治亂。因?yàn)闊o所謂，所以立身，是不干事，寧可曳尾于途中，以不材終其天年；對社會是反對機(jī)心，輕視一切文化施設(shè)。與儒家相比，道家的態(tài)度是遠(yuǎn)于常人的，所以深入考察就會發(fā)現(xiàn)，那種想法，在腦子里轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)像是沒什么滯礙，如果跳出腦子走入實(shí)際，就會到處碰壁。大的方面，是社會決不會因?yàn)槟成贁?shù)人的理想（也許應(yīng)該稱為幻想）而就變動(dòng)甚至倒退；小的方面，就是莊子自己，如果生在現(xiàn)代，有機(jī)緣由北京往廣州，也會乘飛機(jī)，或坐特快軟臥，而不徒步奔波吧？如果真是這樣，他的理論的價(jià)值就很可疑了。但是道家思想，作為一種人生之道，影響卻是大的，因?yàn)槿松菑?fù)雜的，正如一個(gè)大倉庫，即使是裝食品的，也無妨擠入一兩箱刮臉刀片。影響最明顯的是六朝時(shí)期的清談，文士手揮塵尾，上天下地，以脫略世事為高。不明顯的，是心內(nèi)則淡泊，心外則隱居，幾乎支配兩千年來的許多所謂雅士。這用同情的眼光看，也可說是不得不然，因?yàn)槁市?，或因欲而有所求，尤其求而不能如意，確是有使人厭煩甚至難忍的一面。

　　
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