認識向導的必要性，人就會有所追求，選擇什么向導。

人的向導只有兩個，自然和人；人獲得向導的方式只有兩種：內(nèi)求，通過心眼即內(nèi)眼的開啟而獲得；外求，通過肉眼即外眼的觀察而獲得。在頤養(yǎng)方面，一般的人只知外求之道而不知內(nèi)求之道，就在于不懂得內(nèi)因和外因的辯證關系，內(nèi)因是變化的根據(jù)，外因是變化的條件，外因通過內(nèi)因才能發(fā)揮作用。

事物都是矛盾的，有物質必定有反物質，有外在、有形的肉眼必定有內(nèi)在、無形的心眼，即平時說的天眼、第三只眼、靈感（心靈感應）。我們平時之所以感覺不到內(nèi)眼的存在，關鍵就在于：外眼使用得太久太多，用則進，進化到唯我獨尊而不可回頭；內(nèi)眼使用得太短太少，不用則退，退化到時有時無而難以捕捉。內(nèi)在和外在、無形和有形、本質和表象都是矛盾，在對立狀態(tài)，一方的存在必然排斥、否定另一方的存在。因此，我們不能因為只知道和只會使用外眼，而不知道和不會使用內(nèi)眼，就簡單和盲目地否定內(nèi)眼的存在。

我們讀書或接受他人的教育，即是一種外求，通過學習而獲得他人的經(jīng)驗。他人的經(jīng)驗，如果沒有經(jīng)過自己的經(jīng)歷和驗證，即實踐實驗將永遠是別人的經(jīng)驗，就像吃飯不嚼或囫圇吞棗絕不會有營養(yǎng)。因此，一個人不看書不行，看書而不加以消化即借助心靈的研磨使之變成精神和身體的營養(yǎng)也不行。我們現(xiàn)在面臨的最大問題，不是缺少經(jīng)驗，而是缺少自己的經(jīng)驗，我們很多人因此所能做的就是用他人的經(jīng)驗去證明另一個人的經(jīng)驗，一旦用到自己的經(jīng)驗就顯得是那么的蒼白無力。只有他人的經(jīng)驗而缺乏自己的經(jīng)驗，我們所能做的一切，不僅不能獲得新知，使知識或真理得到積累和延伸，而且他人的錯誤還會在自己身上不斷地重復發(fā)生。對自己來說，他人的經(jīng)驗都是真理與謬誤并存，自己的經(jīng)驗則是一個不斷發(fā)現(xiàn)和修正錯誤的過程。

人源于自然，說明人與自然是相通的，現(xiàn)在的問題是，是外在或有形方面的相通，還是內(nèi)在或無形方面的相通。叔本華：“世界是我的表象”，說明人通過有形的外眼及其它感覺器官能夠觀察到的只能是有形世界的表象，對于表象里的本質是不可捉摸的。當然，有人可能會說，人借助表象通過理性思考，由表及里、由淺入深最終是可以觸摸到事物的本質的。這個問題應該這么看，既然人能夠通過外感即外在或外來的觀察、感覺而認識事物，為什么不能通過內(nèi)感即內(nèi)在或內(nèi)生的觀察、感覺而認識事物？如果正向思維被證明是可行的，已經(jīng)成為習慣，反向思維則同樣已被證明并不是不可行，只是迫于習慣而鮮有人用而已。這種情形就好比兩個人面對一座高山，一個從正面往上爬，一個從反面往上爬，各自經(jīng)歷的曲折或遇到的艱難險阻雖然大相徑庭，但只要堅持，從理論上說是可以爬到山頂?shù)?，爬到山頂之后所看到的風景是一樣的。一心不能二用，當我們的心被外在有形的東西吸引或俘獲時，內(nèi)在無形的東西自然被忽略、閑置或拋棄。

不是我無能，而是敵人太狡猾。不是我不愿意向內(nèi)看，而是外面的世界太精彩，太多誘惑，讓我無力回頭。所以，人最難的事就是“知止”，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。怎么“知止”？一是外導之道，二是內(nèi)導之道，《大學》給出的方法是：“致知在格物”、“物格而后知至”。
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